A
religiosidade sempre esteve presente no processo de colonização do
Brasil. Sendo sobre a fixação em terra da primeira cruz, seguida da
primeira missa proferida pelo frei Henrique de Coimbra em 1500 ou até
mesmo muito antes disso com os ritos e cerimônias tupis.
Os
lusitanos costumavam dizer que os índios não possuíam conhecimento de
Deus e nem de outros ídolos, sendo que, muitas vezes foram associados a
animais ou demonizados, alegando o colonizador que estes povos não
possuíam alma.
Para os índios não existia muita diferença entre a
realidade acordada e a realidade dos sonhos: os pássaros, o mundo dos
espíritos, o parto, a lua, tudo estava entrelaçado.
Outra coisa que
causava a repugnância dos portugueses para com os índios era o fato
desses nativos praticarem a antropofagia. Para os tupis, a mais honrada
atividade era a guerra. Entre as pessoas da mesma tribo a convivência
era pacífica e amigável, mas eram implacáveis no que diz respeito a
grupos rivais.
Ao fim da “guerra”, os derrotados eram feitos
prisioneiros e depois através de rituais, eram sacrificados e devorados.
Os índios acreditavam que a força do guerreiro abatido passaria para
aqueles que o comessem.
De
início, os portugueses não tiveram muita dificuldade em conseguir a
confiança dos nativos. Através de maravilhosos presentes (espelhos,
tesouras, facas, panos, etc.), objetos que eram desconhecidos entre os
indígenas, os europeus tornaram-se muito próximos desses povos.
Pouco
depois esses objetos já não eram adquiridos tão facilmente, os nativos
tiveram que dar algo em troca, como mulheres, mão-de-obra, pau-de-tinta,
etc, implantando-se assim a prática do escambo.
A
Igreja, representada pelos jesuítas chegou com uma enumerada quantidade
de devoções.A missa, a comunhão, a confissão, o batismo, a oração, o
casamento, a penitência, foram alguns instrumentos da catequização que
no decorrer da Colonização foram assimilados ou rejeitados pelos índios.
Os jesuítas
Os
jesuítas faziam parte de uma ordem religiosa católica chamada Companhia
de Jesus que foi fundada em 1534 por um grupo de estudantes liderados
por Inácio de Loyola, sendo aprovada pelo Papa Paulo III em 1540.
Criados
com o objetivo de espalhar a fé católica pelo mundo, os jesuítas eram
subordinados a um regime de privações, preparando-os assim para viverem
em locais distantes, adaptando-os às mais adversas condições.
Em 1549, a
mando do Rei Dom João III, os primeiros jesuítas desembarcaram no
Brasil, liderados por Manuel da Nóbrega (sacerdote português). A
catequização dos índios era uma das obras colonizadoras mais desejadas
pelo Rei, obra que atenderia não só os objetivos da colonização como
também aos intentos de uma sociedade sagrada, portanto, obra de Deus. O
padre Simão de Vasconcelos reafirma:
“À Alteza del-Rei Dom
João III que então vivia, Príncipe tão pio, e inclinado a propagar a
fé, que se lhe ouvira muitas vezes, que desejava mais a conversão das
almas, que a dilatação de seu império.
E com esta disposição da parte do
Rei, e obrigação de nosso Instituto, foi fácil ajustar os intentos, e
concluir, que se expedisse uma gloriosa missão a partes tão
necessitadas.
E consultando o negócio com os Padres mais graves, com o
mesmo Rei D. João, e mais eficazmente com a Majestade divina, caiu a
sorte venturosa sobre o Padre Manuel da Nóbrega. (José Maria de Paiva.
Transmitindo Cultura:
“A catequização dos índios do Brasil, 1549-1600”. Revista Diálogo Educacional. P. 1-22)
O
Padre Manuel da Nóbrega foi um dos principais jesuítas que
desembarcaram na Bahia. Depois de algum tempo, vieram outros jesuítas
que foram historicamente importantes como José de Anchieta e Antônio
Vieira.
Durante
o tempo em que os jesuítas permaneceram no Brasil, foram criados
colégios, igrejas, capelas, onde os nativos e os descendentes de
portugueses recebiam instrução e formação.
PARA SABER MAIS
Filho do desembagador Baltasar da Nóbrega, estudou humanidades no Porto e freqüêntou como bolseiro régio as faculdades de Cânones de Salamanca e Coimbra, onde obteve o grau de bacharel em 1541.
Entrou na Companhia de Jesus, já Sacerdote, em 1544, tendo efetuado missões pastorais na Beira e no Minho.
A pedido de D. João III, integrando a armada de Tomé de Sousa, chefiou o primeiro grupo de inacianos destinados oa Brasil, onde chegou em 1549.
Defendeu a liberdade dos índios; favoreceu os aldeamentos, em estreita colaboração com o governador; cultivou a música como auxiliar da evangelização; promoveu o ensino primário através das escolas de ler e escrever e fundou pessoalmente os colégios de Salvador, de Pernambuco, de São Paulo, origem da futura cidade, e do Rio de Janeiro, onde exerceu o cargo de reitor.
Ajudou a expulsar os estrangeiros da baía da Guanabara, contribuindo para o robustecimento do poder central e para a unificação política do território.
O seu pensamento encontra-se expresso nas Cartas, nos Apontamentos e sobretudo no Diálogo sobre a Conversão do Gentio.
Faleceu no Rio de Janeiro, em 1570, no dia em que completava 53 anos de idade.
Fonte: Instituto Camões
A Catequização
Uma
das principais tarefas dos jesuítas seria trazer os índios para a
“verdadeira” fé cristã.
Tarefa que se mostrou de difícil execução no
decorrer do processo. Para os jesuítas, extinguir costumes como a nudez,
a poligamia, a antropofagia, entre outros, seria de extrema
dificuldade, pois acreditavam que os índios estavam sendo governados
pelo demônio, portanto, um trabalho longo e perigoso, que acabou
forçando os padres inacianos a se adequarem àquela situação.
“No
contexto da catequese, não resta dúvida de que os nativos assimilaram
mensagens e símbolos religiosos cristãos, sobretudo por meio das
imagens, mas é também certo que os jesuítas foram forçados a moldar sua
doutrina e sacramentos conforme as tradições tupis.” (Ronaldo Vainfas. A
heresia dos índios. P. 110)
No
decorrer da catequização, houve uma série de resistências por parte dos
índios, pois era difícil assimilar os diversos gestos sociais
portugueses como, o trabalho braçal, adesão a doutrina católica,
mudanças de costumes, um verdadeiro aportuguesamento forçado.
Para
os jesuítas, o batismo significava a transformação dos costumes, a
entrada para a sociedade portuguesa, mesmo esta idéia não sendo tão
aceita pelos indígenas. De início, os batizados eram feitos de modo
individual ou em pequenas quantidades. Com o decorrer do tempo e com o
aldeamento – já que muitas tribos eram nômades – começaram a se batizar
em massa, chegando a batizar mais de mil índios juntos.
“Serafim
Leite calcula que, entre 1558 e 1566, se batizaram entre doze a quinze
mil índios.” (José Maria de Paiva. Transmitindo Cultura: “A catequização
dos índios do Brasil, 1549-1600”. Revista Diálogo Educacional. P. 1-22)
Além
de ser inserido em uma nova religião, o batizado também ganhava um novo
nome (nome português), deixando pra trás o seu nome antigo,
incluindo-se assim os nativos em uma “nova sociedade”.
Mas
a inclusão desses indígenas nessa nova sociedade e principalmente em
uma nova religião, não se dava de um dia para o outro. Exigia-se demais
dos índios uma demonstração de fé a que eles não conseguiam assimilar,
reduzindo a fé a um sentimento decorado, deixando claro para os
jesuítas, como seria árduo o processo de catequização.
Durante
todo o percurso percorrido pelos padres inacianos, foram utilizados
vários artifícios a fim de converter os nativos, fazendo com que eles
aceitassem a fé cristã através do batismo. Um dos recursos muito
utilizados pelos padres eram as doenças.
Os jesuítas usavam muitas vezes
doenças que eram trazidas pelos brancos portugueses (varíola, sarampo,
gripe) para semear a mística do salvamento pelo único Deus, tomando-se
assim a doença como uma das bases para que os índios compreendessem que
somente o Deus Católico seria capaz de curar e salvar a alma.
“Correspondência,
livros de catequese, sermões e outros registros datados dos séculos
XVII e XVIII revelam o trabalho dos jesuítas da Província Eclesiástica
do Paraguai, atualmente parte do território da Argentina, do Paraguai e
do Brasil.
Eles tentaram implantar entre os indígenas abrigados nos
povoados missionais (Guarani, Jê e Pampianos) noções de pecado, culpa e
castigo. E a ação nefasta de doenças epidêmicas teve sua valia nesse
esforço catequista.” (Jean Baptista. Epidemias nas missões jesuíticas.
Revista História Viva. P. 69)
Os
padres utilizavam as epidemias como estratégia religiosa. Os indígenas
interpretavam as doenças como a manifestação dos deuses decorrentes da
insatisfação do comportamento humano. Mas como os índios não possuíam
defesas biológicas para combater estas doenças contraídas do homem
branco, os padres faziam por aproveitar para usar este mal como forma de
mostrar a fragilidade dos deuses pagãos e desse modo, incutir na
cultura religiosa indígena a idéia de um único Deus, o Deus do
Catolicismo.
“Os
deuses ameríndios são mais fracos que o Deus verdadeiro – eis o
princípio da argumentação de missionários ativos na América Colonial
quando o assunto era varíola, sarampo ou gripe.” (Jean Baptista.
Epidemias nas missões jesuíticas. Revista História Viva. P. 69)
O
que muito se viu na colonização em termos de religiosidade, foi uma
certa disputa pela liderança espiritual dos nativos.
Os pajés, que
segundo os índios eram os representantes escolhidos pelos deuses para
passar a profecia, sendo uma figura de extrema importância dentro das
tribos indígenas, responsáveis por passar adiante a cultura, as
tradições e a história de seu povo.
Exerciam também a função de
curandeiros, pois conheciam muito bem o poder de cura de ervas e
plantas. Os pajés encontraram nos padres inacianos fortes oponentes no
que diz respeito à soberania religiosa.
Os jesuítas procuravam de todo
modo diminuir o poder xamânico, demonizando-os e atribuindo muitas vezes
as epidemias decorrentes de doenças trazidas pelos brancos europeus,
aproveitando do pouco saber sobre essas doenças para delegar aos pajés a
culpa e ao mesmo tempo mostrar que estes “feiticeiros” não tinham poder
algum para ser guia espiritual dos índios, pois os próprios eram
passivos de contaminação.
“Eles
foram descritos na documentação católica da época como diabólicos
opositores do projeto missional. Não por acaso, os religiosos diziam que
a mata habitada por xamãs era incubadora das epidemias.” (Jean
Baptista. Epidemias nas missões jesuíticas. Revista História Viva. P.
70)
Embora
os índios não tivessem deuses nem ídolos, mesmo assim eles tinham seus
ritos e sua santidade. Santidade esta, que foi motivo de muita
controvérsia.
A santidade ameríndia embora contasse com uma série de
características da religião católica, pode se dizer que foi um processo
de resistência indígena à catequização jesuítica.
Segundo
Vainfas, os colonizadores ficaram impressionados com estes rituais
tupis, denominados santidade, considerando a santidade ameríndia como um
tipo de revolta e até mesmo heresia indígena.
A
denominada santidade que os autores quinhentistas atribuíam à cerimônia
indígena acabou se tornando uma disputa entre jesuítas e nativos. O uso
da expressão causava controvérsias, pois foram os próprios inacianos
que haviam atribuído essa expressão à cerimônia tupi, a qual era julgada
como diabólica.
Para
os nativos esta santidade era a constante procura da “Terra sem Mal”,
um lugar sagrado que se renova eternamente, uma busca à sociedade da
felicidade divina e o abandono da terra má, a sociedade tal qual eles
viviam.
Em relato de Manuel da Nóbrega ele mostra muito bem o que seria a “Terra sem Mal” que os índios tanto idealizavam.
“No
plano das crenças, a mensagem veiculada pelo profeta/feiticeiro aludia,
sem sombra de dúvida, a Terra sem Mal: lugar de abastança, onde os
víveres não precisariam ser plantados, nem colhidos, e as flechas
caçariam sozinhas no mato; fonte de imortalidade, de eterna juventude,
onde as velhas se tornariam moças, espécie de juventa tupi.” (Ronaldo Vainfas. A heresia dos índios. P. 53)
De certo modo, a busca da Terra sem Mal significava uma “guerra” contra o colonizador e suas imposições.
As
cerimônias tupis denominadas de santidades, além de serem vistas como
um ritual, também foram percebidas pelos portugueses como um movimento,
como uma ação coletiva dos índios no sentido de migrações, rebeliões e
assaltos contra o colonizador.
“A
primeira notícia de migrações fugitivas provém de Gandavo, que aludiu
ao percurso de um grupo de índios que partiu do Brasil sertão adentro
rumo ao Peru, acrescentando que o intento deles não era outro senão
buscar sempre terras novas, a fim de lhes parecer que acharão nelas
imortalidades e descanso perpétuo.” (Ronaldo Vainfas. A heresia dos
índios. P. 64)
Uma das mais importantes santidades ocorreu no recôncavo baiano, principalmente em Jaguaripe. A partir daí praticamente todo litoral brasileiro passou a conhecer o termo santidade.
Muitos
cronistas também descreveram a cerimônia tupi. Diversas narrativas
foram feitas com respaldo nas correspondências e escritos de jesuítas
como Anchieta, Cardim, Pedro Correa e outros durante os anos de 1550 e
1560.
Outro
papel importante da santidade ameríndia era a prática do “rebatismo”.
Usado como forma de anular o sacramento católico e trazer de volta o
nativo para a “verdadeira” santidade, pois diziam os índios que a fé
cristã era falsa e não merecia que nela se acreditassem.
“Aos
olhos dos índios, se o batismo dos padres lhes trazia a morte – morte
real e simbólica – o rebatismo da santidade significava para eles a vida
eterna na terra da imortalidade.” (Ronaldo Vainfas. A heresia dos
índios. P. 121)
O
rebatismo das santidades se efetuava com o uso da água (mostrando muito
bem a conectividade com práticas do batismo católico) e o fumo, muitas
vezes mudando o nome cristão do rebatizado. Ao extirpar o nome cristão
do índio, adotava-se outro em sua língua, reeditando-se assim a cultura
tupi e exorcizando a outra.
No
decorrer deste trabalho pude notar certa disparidade entre as
bibliografias por mim utilizadas, com a história que estudamos no ensino
fundamental e médio. A atitude dos jesuítas e de outros missionários
foi um tanto quanto duvidosa em relação à questão indígena.
Se de um
lado os jesuítas se posicionaram contra a escravização ameríndia, por
outro, foram coniventes ao confinarem os nativos nos chamados
aldeamentos cristãos, onde, através das catequeses, obrigavam estes
povos a abandonar seus modos de vida, suas andanças pelas matas, suas
lideranças espirituais, suas crenças e ritos.
No
que diz respeito ao contexto da colonização no Brasil, a pregação da
religião foi apenas um elemento do conjunto de recursos utilizados para
se conseguir os objetivos que a parte dominante tanto almejava.
A
catequese serviu como instrumento para a imposição dos usos e costumes
portugueses, procurando com isso uma certa domesticação e adestramento
dos nativos para se adquirir não só a conversão das almas, mas também a
utilização econômica daquela mão-de-obra ali disponível.
Por
outro lado, essa imposição não foi recebida pelos índios sem nenhum
tipo de resistência. A busca pela Terra sem Mal, por exemplo, foi uma
das principais oposições dos nativos a escravização que os colonizadores
portugueses os submeteram. A procura da Terra sem Mal se caracterizou
pela fuga indígena dos principais centros de colonização. Isso deixa
claro que, se os índios cederam a imposição portuguesa, não foi porque
quiseram e sim por impotência.
É
de se estranhar que até hoje os livros didáticos não abordem esses
temas, que, se for levar em consideração, nos mostraria uma outra face
do que foi o processo colonizador, ou no mínimo nos daria assunto para
uma longa discussão.
Referências Bibliográficas
VAINFAS, Ronaldo, A heresia dos índios - catolicismo e rebeldia no Brasil Colonial, São Paulo: Companhia das Letras, 1995.
PAIVA,
José Maria de (2000). Transmitindo Cultura: A catequização dos índios
no Brasil, 1549-1600. Revista Diálogo Educacional - v. 1 - n.2 - p.1-170
- jul./dez. 2000.
BAPTISTA, Jean. Epidemias nas missões jesuíticas. História Viva, São Paulo, nº. 67, p. 68-73, Maio 2009.
